من التعاطف إلى الاستهلاك العاطفي: كيف أصبحت المآسي محتوى؟

من التعاطف إلى الاستهلاك العاطفي: كيف أصبحت المآسي محتوى؟

الكلمات المفتاحية الرئيسية:

التعاطف - الاستهلاك العاطفي - المآسي الإنسانية - المحتوى الرقمي - منصات التواصل الاجتماعي - الألم الإنساني - المعاناة - الوعي الأخلاقي - إرهاق التعاطف - اقتصاد الانتباه - الخوارزميات - التفاعل العاطفي - المحتوى الصادم - التمرير (Scrolling) - المشاهدة - الشهادة الأخلاقية - اللامبالاة - التبلّد العاطفي - الاستجابة الانفعالية - الفضاء الرقمي - الثقافة الرقمية - المنصات الرقمية - الخوارزميات الرقمية - التفاعل عبر المنصات - المحتوى العاطفي - المشهد الرقمي - الاستهلاك السريع - الوعي المعاصر - التجربة الإنسانية.

مقدمة:

المأساة في زمن العرض المستمر

لم تعد المأساة حدثًا يستدعي الصمت، ولا الألم تجربة تُحاط بالوقار. في الفضاء الرقمي المعاصر، تحوّلت المعاناة إلى مشهد، والدمعة إلى لقطة، والفقد إلى مادة قابلة للمشاركة، والتعاطف إلى تفاعل سريع يُقاس بعدد الإعجابات والتعليقات. ما كان في الماضي تجربة إنسانية تستدعي التوقف والتأمل، أصبح اليوم جزءًا من اقتصاد الانتباه، يُعاد تدويره بصريًا وعاطفيًا، ويُستهلك ثم يُنسى.

لسنا أمام اختفاء للتعاطف بقدر ما نحن أمام تحوّل في طبيعته. فالتعاطف لم يمت، لكنه تغيّر شكله ووظيفته. انتقل من كونه موقفًا إنسانيًا أخلاقيًا إلى استجابة انفعالية سريعة، تُستثار ثم تُستنزف. وفي هذا التحوّل، تغيّر موقع الإنسان من فاعل أخلاقي إلى متلقٍّ عاطفي، ومن شاهد مسؤول إلى مستهلك عابر.

المحور الأول:

التعاطف: من قيمة إنسانية إلى رد فعل عاطفي

في معناه الإنساني العميق، لا يُختزل التعاطف في الإحساس بالألم، بل يقوم على الفهم والمشاركة والاستعداد لتحمّل مسؤولية ما نراه. التعاطف، بهذا المعنى، ليس انفعالًا لحظيًا، بل علاقة أخلاقية مع الآخر، تتضمن الاعتراف بإنسانيته وبحقه في ألا يكون مجرد موضوع للنظر.

غير أن الثقافة الرقمية أعادت تعريف التعاطف بوصفه استجابة سريعة لا تتطلب التزامًا. دمعة، تعليق حزين، مشاركة مصحوبة بقلب مكسور… ثم الانتقال إلى محتوى آخر. هكذا يصبح التعاطف شعورًا يُستهلك بدل أن يُعاش، ويُفرغ من مضمونه الأخلاقي لصالح حضوره الانفعالي.

المحور الثاني:

اقتصاد المشاعر: حين يصبح الألم مادة رائجة

تعمل المنصات الرقمية وفق منطق واضح: ما يثير المشاعر يبقي المستخدم أطول. ولهذا، تُفضّل الخوارزميات المحتوى الصادم، المؤلم، المثير للشفقة أو الغضب. فالمأساة، بصريًا وعاطفيًا، مادة مثالية للاستهلاك السريع.

هنا لا يُعرض الألم بوصفه تجربة إنسانية معقّدة، بل يُختزل في مشهد مكثف: بكاء، صراخ، جنازة، طفل خائف. المشاعر تُضغط في ثوانٍ، وتُقدّم في قالب جذاب، يُسهّل مشاركته دون تفكير طويل. وبهذا، يتحول الألم إلى وحدة محتوى، تُنافس غيرها على الانتباه، وتخضع لقوانين السوق الرقمي.

المحور الثالث:

من الشهادة إلى المشاهدة: تحوّل دور المتلقي

في السياق التقليدي، كانت رؤية المأساة تُنتج ما يمكن تسميته “الشهادة الأخلاقية”: رؤية الألم تستدعي موقفًا، أو على الأقل وعيًا ثقيلًا بثقله. أما اليوم، فقد تحوّل المتلقي إلى مشاهد دائم، يمرّ على عشرات المآسي يوميًا دون أن تتراكم داخله دلالة حقيقية.

التكرار الكثيف لا يراكم الحساسية، بل يُبدّدها. فمع كل مأساة جديدة، تتآكل قدرة العقل والعاطفة على التفاعل العميق. التمرير المستمر (Scrolling) يصبح فعلًا رمزيًا: رؤية دون توقف، معرفة دون أثر، وتعاطف دون التزام.

المحور الرابع:

الاستهلاك العاطفي وإرهاق التعاطف

تُشير دراسات علم النفس إلى ما يُعرف بـ«إرهاق التعاطف» (Compassion Fatigue)، وهي حالة يفقد فيها الإنسان قدرته على الاستجابة العاطفية نتيجة التعرض المفرط لمعاناة الآخرين. paradoxically، كلما زادت المآسي المعروضة، قلّ تأثيرها.

نحن لا نصبح أكثر قسوة، بل أكثر إنهاكًا. العقل البشري غير مُصمَّم لاستقبال هذا الكم من الألم دون سياق أو إمكانية للفعل. وهكذا، يتحوّل التعاطف إلى عبء نفسي، يدفع إلى اللامبالاة بوصفها آلية دفاع، لا خيارًا أخلاقيًا واعيًا.

المحور الخامس:

أخلاق عرض الألم: بين الوعي والاستغلال

السؤال هنا ليس بسيطًا: هل مشاركة المأساة دائمًا فعل تضامن؟ أم أنها قد تتحوّل، دون قصد، إلى شكل من أشكال الاستغلال الرمزي؟ حين يُعرض الألم دون سياق، أو يُستخدم لزيادة المتابعين، أو يُقدَّم بوصفه مشهدًا مؤثرًا فقط، يصبح الإنسان موضوعًا للاستهلاك لا ذاتًا لها كرامة.

المسؤولية لا تقع على صانع المحتوى وحده، بل على المتلقي أيضًا. فالمشاهدة المتكررة دون تساؤل، والمشاركة دون تفكير، تُسهم في إعادة إنتاج هذا النمط من التعامل مع المعاناة.

المحور السادس:

نحو استعادة المعنى الإنساني للتعاطف

ربما لا تكمن المشكلة في المنصات وحدها، بل في علاقتنا نحن بالمحتوى. استعادة التعاطف لا تعني الانسحاب من العالم الرقمي، بل إعادة تعريف طريقة التفاعل معه. تعاطف أبطأ، أعمق، أكثر وعيًا بحدوده وبمسؤوليته.

التعاطف الحقيقي لا يُقاس بسرعة التفاعل، بل بقدرته على إحداث أثر: في الفهم، في الموقف، أو حتى في الصمت الواعي. فليس كل ما يُرى يجب أن يُستهلك، وليس كل ألم معروض دعوة للمشاهدة.

المحور السابع:

قراءة فلسفية: أزمة التعاطف أم أزمة الوعي؟

من منظور فلسفي، ما نعيشه ليس مجرد تحوّل في التعاطف، بل أزمة في كيفية إدراك الآخر. الفلسفة الأخلاقية ترى التعاطف بوصفه اعترافًا بالآخر كذات، لا كموضوع. أما الاستهلاك العاطفي، فيُحوّل الآخر إلى مشهد.

هذا التحول يعكس أزمة أعمق في الوعي المعاصر: وعي سريع، متجزئ، محكوم باللحظة. وعي لا يمنح الزمن الكافي لتشكّل المعنى. وفي غياب الزمن، يغيب العمق، وتتحول التجربة الإنسانية إلى سلسلة من الانفعالات العابرة.

المحور الثامن:

كيف نستعيد التعاطف دون الوقوع في الفخ؟

استعادة التعاطف لا تعني الانسحاب من المنصات، بل إعادة ضبط علاقتنا بها. تعاطف أبطأ، أكثر وعيًا بحدوده. تعاطف لا يطلب منا أن نشعر بكل شيء، بل أن نشعر بما نستطيع تحمّل مسؤوليته.

التوقف قبل المشاركة، البحث عن السياق، والتمييز بين الدعم الحقيقي والانفعال العابر—كلها ممارسات بسيطة، لكنها تعيد للتعاطف بعضًا من معناه الإنساني.

خاتمة:

حين يصبح التوقف موقفًا: تأمل أخلاقي في نظرتنا إلى المآسي

في زمن تحوّلت فيه المآسي إلى محتوى، قد يكون السؤال الأهم ليس: لماذا نعرض الألم؟ بل: كيف ننظر إليه؟

هل نراه تجربة إنسانية تستحق التوقف والاحترام، أم مجرد لحظة عاطفية عابرة في تدفّق لا ينتهي؟

ربما يبدأ استعادة التعاطف الحقيقي من هذه اللحظة البسيطة: أن نتوقف قليلًا، قبل أن نمرّ.