أنـا تافه أنا موجود...! عندما تتحوّل التّفاهة إلى نظام وأسلوب حياة اجتماعي

لكلّ زمكان آفة، وآفة عصرنا التفاهة!

لكلّ زمن آفته التي تعبّر عن اختلالاته وتناقضاته، ولعلّ التفاهة واحدة من أبرز آفات عصرنا الراهن، بعدما تجاوزت حدود السلوك الفردي أو الممارسة العابرة لتتحول إلى ظاهرة اجتماعية وثقافية وإعلامية آخذة في التمدد والانتشار. لقد باتت التفاهة، في ظل التحولات العميقة التي فرضتها البيئة الرقمية، واحدة من أكثر سمات المشهد العام حضورا، بل أصبحت لدى كثيرين طريقا مختصرا نحو الشهرة والبروز وتحقيق الاعتراف الاجتماعي، دون الحاجة إلى امتلاك معرفة راسخة أو موهبة استثنائية أو مشروع فكري وإبداعي ذي قيمة. وكأننا أمام معادلة جديدة تعيد تعريف الوجود والاعتراف الاجتماعي على صهوة شعار غير معلن: «أنا تافه، إذن أنا موجود»، والمفارقة أن ما كان يُنظر إليه بالأمس بوصفه انحرافا عن الذوق العام أو خروجا عن معايير القيمة والإبداع، أصبح اليوم مادة للاستهلاك الجماهيري، بل وأحيانا نموذجا يُحتذى به، في ظل انقلاب موازين التقدير التي لم تعد تمنح الأفضلية بالضرورة للأكثر علما أو إبداعا أو تأثيرا، وإنما للأكثر إثارة للانتباه وقدرة على استقطاب المشاهدات والتفاعلات.

إن خطورة التفاهة لا تكمن في مجرد انتشار المحتويات السطحية أو تراجع الأذواق الفنية والثقافية، فهذه مظاهر يمكن النظر إليها باعتبارها نتائج أولية لتحولات أعمق، وإنما تكمن في قدرتها على إعادة تشكيل الوعي الجمعي، والتأثير في منظومة القيم والمعايير التي يستند إليها المجتمع في الحكم على الأشياء والأشخاص والأفكار. فعندما يصبح الانتشار معيارا للنجاح، وعدد المتابعين مؤشرا للمكانة، والإثارة بديلا عن المعرفة، فإننا نكون أمام تحول خطير في طبيعة الاعتراف الاجتماعي وآليات إنتاج الرمزية والمكانة.

 ولعل الأخطر من ذلك أن التفاهة لا تكتفي باحتلال فضاءات الترفيه والتسلية، بل تتسلل تدريجيا إلى مجالات السياسة والاقتصاد والثقافة والتعليم والإعلام، فتُفرغ النقاشات العامة من مضمونها، وتُضعف التفكير النقدي، وتدفع الأفراد إلى استهلاك الأفكار والمواقف الجاهزة بدل مساءلتها وتحليلها، وهكذا لا تعود التفاهة مجرد محتوى ضعيف القيمة، بل تتحول إلى منطق في التفكير والتواصل والتفاعل، يهدد مختلف الأنساق الاجتماعية ويعيد إنتاج السطحية باعتبارها سلوكا طبيعيا ومقبولا.

ولعلّ ما يزيد هذه الظاهرة خطورة أنها لم تتشكل بصورة اعتباطية أو بمعزل عن التحولات الاقتصادية والإعلامية والتكنولوجية التي يشهدها العالم، بل وجدت في منظومة الاقتصاد الرقمي وثقافة الاستهلاك بيئة خصبة للتكاثر والانتشار. فخلف كثير من المحتويات التي تبدو عفوية وبسيطة، تعمل آليات معقدة لتوجيه الانتباه وصناعة الرغبات والتحكم في تدفقات المعلومات، حيث أصبحت المنصات الرقمية تتنافس على الزمن الذي يقضيه المستخدم أمام الشاشة، بصرف النظر أحيانا عن القيمة المعرفية أو الثقافية لما يستهلكه. وفي هذا السياق، لا يمكن إغفال دور الخوارزميات التي تكافئ المحتوى القادر على إثارة الانفعال والجدل واستثارة الفضول، وهو ما يمنح المحتويات المثيرة والسطحية فرصا أكبر للانتشار، مقارنة بالمضامين الفكرية والعلمية التي تتطلب وقتا وجهدا وتركيزا. كما يتداخل المال والإعلان والتسويق مع هذه المنظومة، لتصبح المشاهدات سلعة، والانتباه رأسمالا، والإنسان مستهلكا ومصدرا للبيانات في الوقت ذاته. وبذلك تتجاوز التفاهة كونها ذوقا فرديا لتصبح جزءا من اقتصاد متكامل يستثمر في الإثارة والسطحية ويعيد إنتاجهما باستمرار.

وقد دقّ ناقوس الخطر بشأن هذه التحولات عدد من المفكرين والباحثين والخبراء، الذين تنبهوا مبكرا إلى أن المجتمعات لا تواجه مجرد أزمة في الذوق العام، وإنما تحولا في طبيعة السلطة وآليات إنتاج المعرفة والقيمة والمكانة الاجتماعية. ويُعدّ المفكر والفيلسوف الكندي آلان دونو واحدا من أبرز الذين خاضوا في تشخيص هذه الظاهرة، من خلال كتابه المثير للاهتمام «نظام التفاهة»، الذي قدم فيه قراءة نقدية عميقة للتحولات التي جعلت الرداءة والسطحية تتسللان إلى مختلف المؤسسات والمجالات، بما فيها تلك التي يفترض أن تكون حارسة للمعرفة والكفاءة والإبداع. فالتفاهة، في تصور دونو، ليست مجرد وجود أشخاص محدودي الكفاءة في مواقع المسؤولية، وإنما هي نظام متكامل يعيد ترتيب الأولويات، ويكافئ الامتثال والانسجام مع القواعد السائدة أكثر مما يكافئ الاستقلالية والابتكار والتفكير النقدي. ومن هنا، فإن خطورة هذا النظام تكمن في قدرته على إقصاء الكفاءات الحقيقية أو تهميشها، مقابل ترقية أشخاص يجيدون التكيف مع مقتضياته. كما يلفت دونو الانتباه إلى أدوار المال والإعلام والمؤسسات الأكاديمية في إعادة إنتاج هذا الواقع، حين تتحول هذه الفضاءات من أدوات لإنتاج المعرفة وتنوير المجتمع إلى آليات لتكريس المصالح والامتثال وإعادة إنتاج الرداءة.
وفي خضم هذا المشهد، يبرز سؤال جوهري يتعلق بمسؤولية الجمهور في صناعة التفاهة وتوسيع دائرة انتشارها. فهل الجمهور مجرد ضحية لمنظومة إعلامية ورقمية تستثمر في غرائزه وانفعالاته، أم أنه شريك في إعادة إنتاج هذه المنظومة من خلال اختياراته الاستهلاكية وتفاعلاته اليومية؟ لا يمكن إعفاء الجمهور من المسؤولية، كما لا يمكن تحميله وحده وزر الظاهرة؛ فالجمهور ليس كتلة متجانسة أو مجرد متلقٍّ سلبي، وإنما هو فاعل في صناعة المعنى وتداول المحتوى ومنح الاعتراف الرمزي. فعندما يمنح آلاف المتابعين والمستخدمين شهرة واسعة لأشخاص لا يقدمون سوى الإثارة والابتذال، ويساهمون في تحويل سلوكياتهم إلى مادة يومية للتداول، فإنهم يشاركون، بوعي أو من دونه، في تكريس معايير جديدة للشهرة والنجاح. والمفارقة أن هذا الجمهور قد ينتقد التفاهة في خطاباته العلنية، لكنه يساهم في انتشارها من خلال المشاهدة والمشاركة والتعليق، وهو ما يكشف عن تناقض بين الموقف المعلن والسلوك الرقمي الفعلي. ومن هنا، يصبح السؤال عن تفاهة المحتوى متصلا أيضا بسؤال أكثر عمقا: هل نحن أمام تفاهة في الإنتاج فقط، أم أمام أزمة في التلقي والاختيار والقدرة على التمييز بين ما يستحق الاهتمام وما ينبغي تجاوزه؟

ولا يقلّ عن ذلك أهمية سؤال تراجع الدور النخبوي أمام هذا النظام؛ فالنخبة، بمختلف مكوناتها الفكرية والثقافية والأكاديمية والإعلامية، يفترض أن تضطلع بدور نقدي وتنويري، وأن تكون قادرة على مساءلة التحولات الاجتماعية وتفكيك آليات الهيمنة ومقاومة تسطيح الوعي. غير أن المشهد الراهن يكشف عن حالة من الارتباك والتراجع، حيث نجد بعض النخب وقد انخرطت في منطق التفاهة، وتكيفت مع شروط الانتشار والظهور، وأصبحت تساير إيقاع المنصات الرقمية على حساب عمق الخطاب ورصانته، فيما اختارت فئات أخرى الانكفاء والصمت أو الاكتفاء بمواقف نقدية معزولة لا تملك القدرة على التأثير في المجال العام. بل إن المفارقة الأكثر إيلاما تتمثل في أن بعض أصحاب المعرفة أصبحوا مضطرين إلى تبسيط خطابهم بصورة مفرطة، أو الدخول في سباق المشاهدات والتفاعلات، حتى يتمكنوا من منافسة المحتويات السطحية. وهنا لا تكمن المشكلة في استخدام النخب للمنصات الرقمية أو تبسيط المعرفة، فذلك ضرورة تواصلية في عصرنا، وإنما في التخلي عن الوظيفة النقدية للمعرفة وتحويلها إلى مجرد أداة لتحقيق الحضور الشخصي. إن النخبة التي تتنازل عن دورها في إنتاج الوعي ومساءلة السلطة الرمزية للتفاهة، تترك المجال فارغا أمام منطق السوق والخوارزميات ليتولى تحديد ما يستحق أن يُرى ويُسمع ويُتداول.
وبعد كل هذا، يظل التساؤل الأهم الذي يفرض نفسه: هل آن الأوان لأن نستسلم ونسلّم بأن التفاهة أصبحت سمة العصر الراهن ونظامه المهيمن؟ وهل نحن أمام قدر اجتماعي وثقافي لا يمكن مقاومته، أم أن الأمر يتعلق بتحول تاريخي يمكن مساءلته وتفكيكه وإعادة توجيهه؟ صحيح أن التفاهة استطاعت أن تفرض حضورا واسعا في المجال العام، وأن تستفيد من قوة التكنولوجيا والمال والإعلام، لكن ذلك لا يعني أنها أصبحت حقيقة نهائية أو أن مقاومتها باتت مستحيلة، فالتاريخ لم يكن يوما مسارا أحاديا، والهيمنة مهما بلغت قوتها تظل قابلة للنقد والمراجعة والمقاومة. غير أن مواجهة هذا النظام لا تكون بمجرد التذمر من رداءة المحتوى أو السخرية من مشاهير التفاهة، وإنما ببناء ثقافة نقدية تعيد الاعتبار للمعرفة والإبداع والكفاءة، وتطوير إعلام مسؤول لا يجعل من الإثارة غايته الوحيدة، ومؤسسات تعليمية وأكاديمية تحصّن الأجيال من الاستهلاك السلبي للمحتوى، فضلا عن مسؤولية النخب في استعادة دورها التنويري. فالمعركة الحقيقية ليست ضد أشخاص بعينهم، وإنما ضد منظومة قيم تجعل من الرداءة معيارا، ومن السطحية امتيازا، ومن الشهرة غاية في حد ذاتها.

 ولعل كتاب «نظام التفاهة» لآلان دونو يستحق القراءة والتأمل، ليس باعتباره مجرد تشخيص لظاهرة عابرة، وإنما بوصفه دعوة إلى مساءلة واقعنا ومراجعة معاييرنا في الحكم على الأشياء والأشخاص. فحين تصبح التفاهة نظاما، فإن مقاومة هذا النظام تبدأ أولا برفض التطبيع معه، واستعادة حق العقل في التفكير، وحق المعرفة في التقدير، وحق الإنسان في أن يكون أكثر من مجرد رقم في إحصائيات المشاهدة والتفاعل.